STEFANO VARESE...Y LA RESITENCIA INDIGENA.

La Resistencia Indígena Amazónica es tan Antigua como la historia de América.

Por: Germán Martínez Lizarzaburu.

Stefano Varese, estos últimos año ha empezado a retornar al Perú después que en el año de 1975, tuvo que salir por razones políticas, y trasladarse a México para laborar por unos años estudiando las culturas originarias mexicanas, se fue a radicar a los estados Unidos de Norte América y actualmente es profesor de antropología en la Universidad de California. Y por razones del destino lo encontré en la ciudad de Moyobamba y converso con un grupo de personajes de la tierra sanmartinense. Varese, para el estudioso amazónico Roger Rumrrill, él es el padre de la antropología peruana, Stefano es el autor del prestigioso Libor LA SAL DE LOS CERROS. Que ya cuenta con varias reediciones, la última impresa por el Congreso de la República Peruana, por ser un libro cuyo trabajo aun esta contextualizado a la realidad de la amazonia peruana y por ser un estudio antropológico que contrasta con la realidad desde otras ópticas y concepciones de las culturas selváticas, que incluso trata de interpretar los fenómenos sociales que se vienen sucediendo hoy en día con los pueblos de la amazonia peruana.

Lo que en esta oportunidad deseo es la de compartir el pensamiento de Stefano Varese con ustedes, de la conversación sostenida en el Ministerio de cultura en la Ciudad de Moyobamba:

EL Eje central de la resistencia indígena en los últimos seiscientos años ha sido la defensa de su territorio; las grandes insurrecciones empezando con Maco Inca, y terminando en el baguazo (y yendo a México, con el Movimiento Zapatista). Siempre fue la defensa del territorio. Al decir territorio,( y esto lo aprendí los ashánincas, hace más de 40 años) no están diciendo, qué quiero defender mi tierra porque quiero cultivarla, sino , que quiero defender mi tierra porque es mi territorio, porque es mi patria. Su territorio incluye, todos los ríos, todos los árboles, todos los animales, incluye también el sub suelo, el cielo, las estrellas, la luna; así como lo visible y lo invisible, por cada pueblo tiene un territorio, que es su espacio es su lugar visible pero también intangible, porque sus seres queridos que los han abandonado y están sepultados en los cementerios, son también parte de su territorio forma un cordón umbilical con su placenta en algún lugar, y son la raíz y la relación que guardan con el espacio es una relación de inteligencia emocional y racional.

Nosotros también nos relacionamos con el mundo con esas dos inteligencias, con la emoción, con el corazón, nosotros tenemos un mejor nombre: que es el alma. Es la relación que tiene los poetas y los artistas; la otra relación que es la racional, que pertenece a la modernidad y ha sido enfatisadamente por la modernidad es la relación mercantil.

Ningún pueblo indígena piensa que se puede cobrar por una mercancía. No piensan que se puede comprar el agua, que el río es una mercancía, solo el capitalismo salvaje, en estos últimos 40 a 60 años, nos viene diciendo qué es la manera de ver el mundo; todos entonces somos mercancía, nos pueden comprar o vender, se trata de cantidad, se puede comprar políticos, no solo del país sino de todo el mundo. Entonces es una visión mercantil individualista, materialista pero vacía moralmente es lo que nos han ido imponiendo el sistema o es el mercado, pero finalmente han sido duramente criticados por el economista Karl Polansyi, que escribió un libro LA GRAN TRAFORMACION, en 1944-1945. Habla de la trasformación del mercado capitalista y hoy llamado neo liberalismo; el dio un paso más allá de lo que había analizado Marx. Diciendo aquí lo peligroso es en la cultura que se está formando desde la Segunda Guerra Mundial, en Europa, los Estados Unidos y Américalaitna. Que la materialidad es una cultura que esta trasformando todo en una crisis. Y eso es verdad.

Todo lo dicho quiero relacionarla con mi experiencia con los Ashánincas, que empezó 1962 y termino en 1975, cuando Salí del país. Mi experiencia aquí es que sin haber leído a Marx y a Polanyi,(aunque después los leí) entendí y vi la relación que los ashánincas tienen con el medio ambiente, con los otros ashánincas y con el mundo de afuera a los que llaman Wuiracochas, y los kirinkas (ese era yo).

Esta relación con la modernidad de los ashánincas está en la resistencia, y las resistencias indígenas son tan antigua en américa porque ellos defendían su universo que eran sagrado.

Esta relación con la modernidad estaba resistencia, no porque ellos no querían por ejemplo comprar una radio transistor o una linterna o un machete o una escopeta, le interesaba esa mercancía, pero no estaba dispuesto a entregarse completamente al mercado para obtenerlos. Espero que sigan manteniendo el sistema de intercambio de víveres basado en la reciprocidad y la diversidad. Yo conté aquella vez y en su momento unos principios que diferencian a la economía de los ashánincas y eso vale sustancialmente porque habían estructurado una economía y una manera de pensar la economía (en pensamientos contemporáneos diríamos que era una economía política), El Principio de Reprocidad, de Igualdad y de Complentariedad. Tres principios que permiten aciertos sociales y en el mundo vivir una vida mejor, cosas que vienen pregonando los diferentes dirigentes indígenas en América. Los ashánincas conciben a la sociedad y al mundo como un lugar bueno, para ellos no hay maldad, (para los cristianos, la maldad es el resultado de un pecado, y eso es un error), Yo, pensaba que ellos eran nósticos, como los filósofos nósticos. Pesaban que la salvación individual se obtiene por la inteligencia o el conocimiento y así son los ashánincas.

Por eso me explico también, porque esa resistencia cultural (llegue al pajonal 1962, a pie), supe que el Perene había sido entregado a los ingleses, en pago por una deuda de la Guerra con Chile, (incluso el Cerro de la Sal), eso era un abuso, y allí los ashánincas se revelaron, creando el primer Sindicato Rural de la Selva ante un colonialismo; después de tres días llegue y me esperaban todos pintados de guerra y con gritos. Luego me explicaron que era su ritual y querían saber qué es lo que quería y que traía. Eso fue mi primer saludo, y que no pude entender en su momento, y tuve que entenderlos atreves de las miradas .Leí a los sacerdote y sus estudios decían que eran un pueblo pacífico y que recibía a los visitantes con música y flautillas.

Pero, ahora la crónica que sigue, los califica como salvajes, ociosos que no saben hacer nada. Pero en quinientos años, estos ashánincas ha resistido cambiar, y han mantenido su visión del mundo, esta relación anti moderna, así como modernidad entendemos la creciente materialización de nuestra cosmogonía, la creciente individualización de toda la sociedad y estamos separados del mundo sin un sentido de lugar pero en los ashánincas persiste un sentido de lugar, E.E.U.U y en Europa, allí la gente no siente esa pertenencia, ellos nacen y están en un lugar luego ser trasladan a estudiar y a vivir en otros lares, ellos vuelvo a decir no tiene un sentido de partencia un lugar, están dispersos por el mundo, solo son una masa homogénea.

Hay dos grandes modelo o paradigmas en la humanidad que existen en Europa y el mundo desde 1440, que es el modelo de la economía moral. Y el otro modelo que se dio entre los S.XIV y S.XV era el capitalismo inicial y en el S.IX, surge el neo liberalismo, esté paradigma es netamente materialista, que ve a la selva y a los animales con la lógica, pero no con el corazón no están capacitados para un dialogo emocional , poético, literario y simbólico con el mundo ; ven un bosque y ven dinero, ven a un animal en piel, ven a una mujer y ven la forma de como explotarla( Tráfico de mujeres), ven una planta maravillosa como la marihuana y tratan de comercializarla ven a la maravillosa ayahuasca y la comercializan, ven un paisaje paradisíaco y lo trasforman en centro turístico, ese paradigma nos está conduciendo a un desastre, como bien saben ese desastre del calentamiento global, no se dan cuenta que nos estamos desasiendo de la diversidad biológica y de la diversidad cultural y vemos tensiones sociales espantosas le digo que los hijos de mis hijos verán este desastre final. Ya que el calentamiento subirá a altos niveles. Otros nos dirán pero los indígenas también queman los bosques, también deforestan, pero el tema es a que nivel. Y allí empieza a florecer nuestra ignorancia, de biólogos, antropólogos y de todo estudioso, de no saber entender la forma de vida de los pueblos que nos rodean , que son pueblos milenarios por ejemplo por citar solo los Ashánincas, están en la amazonia ocho o diez mil años un pueblo que ha vivido en este espacio y tiene conocimientos irremplazables, no hay investigaciones sobre este pueblo y lo que sabemos de las culturas originarias es solo una pisca…Nosotros no queremos ver que en la amazonia habían civilizaciones que han sabido desarrollar formas y sistemas de conocimientos eficientes y que usaba tecnologías. Como la crianza de la tierra para equilibrar el frágil sistema de la selva, en el uso de la rotación de los campos de cultivo itinerante que han permitido el desarrollo de grandes familias y que llegaron a vivir hasta mil quinientas familias, ellos inventaron la fariña, la tapioca…las culturas amazónicas eran increíbles.

Cuando los pueblos indígenas entra al sistema civilizado ellos son los últimos en la escala social, los marginados la mano de obra barata, con una calidad de vida paupérrima el sistema capitalista no es el ideal. Hay que entender que los pueblos originarios tienen sabiduría. Lamentablemente estos pueblos originarios de américa con la llegada de los españoles trajeron el genocidio ni que uniendo las guerras mundiales la superan fueron más de trescientos millones de personas exterminadas. En el Perú, el pueblo Matze en Loreto fue acribillado, el genocidio a los pueblos originarios es incomprensible. Pero la resistencia como la de Santos Atahualpa que supo unir a todos los indígenas de la amazonia peruana pudo contener y aislar a la amazonia por unos ciento cuenta años, Tupac Amaru y todos los que defendieron nuestro mundo, nuestra cultura lo hicieron para tener un lugar de partenciar y quiero recordarles que ningún pueblo indígena domina la naturaleza, ellos conviven, la cuidan,solo el sietma capitalista quiere dominar la naturaleza